A espiritualidade frequentemente sai pela janela no instante em que entramos em uma discussão, tropeçamos em uma crise ou caímos em depressão.



A escuridão toma conta tão rapidamente que esquecemos de tudo que aprendemos.



É por este motivo que é bom estudar diariamente, ler uma passagem da torah ou algum texto inspirador, decorar uma citação ou assistir uns minutos de uma palestra para nos lembrarmos do que é realmente importante.



Dê a sua mente algo para mastigar, para que ela não mastigue a si mesma.



Yehuda Berg


segunda-feira, 13 de junho de 2011

Shamaim


A palavra shamaim ("céus") é sempre plural, entre outras coisas, porque se refere a diversas dimensões.
Num primeiro instante foram criadas as várias camadas dimensionais.
Shamaim é formada a partir da junção de duas palavras: maim ("água") e a inversão de esh ("fogo").
A água é uma expressão física da Luz Espiritual.
Maim é composta por duas letras Mem (uma aberta e positiva; outra fechada e negativa) mais um Yud, o elemento neutro. Isto significa que, em maim, temos prótons (Mem aberto), elétrons (Mem fechado) e nêutrons (Yud)
A Cabalá estabelece um sistema de três pilares que tem o seu código fundamental extraído da palavra água em hebraico, os componentes que estabelecem a composição do átomo.
O fogo é uma forma simbólica de representar o poder do pensamento.
A água contida em shamaim representa as diversas densidades e percepções do átomo, sendo que o fogo (o pensamento, a mente) consolida e mantém estas dimensões ao mesmo tempo unidas e separadas.
 
Fonte: academia de Cabala

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